programme
9h : Ouverture (organisateurs)
9h15 : Renaud Evrard et Marianne Dollander (renaud.evrard@univ-lorraine.fr / marianne.dollander@univ-lorraine.fr) : Le deuil paradoxal : phénoménologie et clinique des expériences effrayantes de contacts avec des défunts
À partir d'une enquête internationale sur les expériences spontanées de contacts avec des défunts, nous avons analysé une sous-catégorie de ces vécus associés à des formes d'effroi. Quelle est la phénoménologie de ces expériences ? Quels impacts ces vécus ont-ils sur le deuil ? Nous tenterons de répondre à ces questions afin d'évoquer un volet de la clinique des expériences exceptionnelles (Evrard, 2014 ; Rabeyron, 2020) qui renvoie au paradoxe clinique et anthropologique d'un deuil accompli sans rupture des liens avec le défunt.
Evrard, Renaud, psychologue, Maître de conférences-HDR en psychologie, Université de Lorraine, Laboratoire Interpsy.
Dollander, Marianne, psychologue, Maître de conférences en psychologie, Université de Lorraine, Laboratoire Interpsy.
10h00 : Helena Cassol (hcassol@uliege.be) : Expériences de mort imminente : que nous dit la recherche actuelle ?
Les expériences de mort imminente désignent un phénomène mental associant des éléments mystiques et spirituels, et survenant généralement suite à une situation de danger réel ou perçu. Ces expériences comprennent un ensemble de caractéristiques distinguables parmi lesquelles nous pouvons citer un sentiment de paix et de bien-être intenses, la sensation d’être hors de son corps physique et d’exister en dehors de lui, la vision d’une lumière brillante ou encore l’entrée dans un monde non terrestre. Ces expériences sont désormais reconnues comme étant une réalité physiologique et psychologique clairement identifiable. Toutefois, les causes de ce phénomène et l'identification des « expérienceurs », c'est-à-dire les personnes ayant vécu ces expériences, font encore l'objet de débats. Les récits de ces expériences ont souvent été exploités dans les médias, néanmoins, l'étude scientifique du phénomène est encore récente et manque de données expérimentales rigoureuses. Au travers de cet exposé, nous ferons le point sur les recherches qui ont tenté de mieux comprendre et décrire ces expériences fascinantes.
Helena Cassol est détentrice d’un Master en Neuropsychologie Clinique ainsi que d’un Master Complémentaire en Neurosciences Cognitives (ULiège). Elle a exercé le métier de neuropsychologue au sein d'un centre de revalidation neurologique ainsi que dans un centre psychiatrique avant d'entreprendre un doctorat sur les expériences de mort imminente en Sciences Biomédicales et Pharmaceutiques au sein du Coma Science Group à l'ULiège. Ses travaux de recherche se concentrent essentiellement sur les mécanismes neuro-psycho-physiologiques qui sous-tendent les expériences de mort imminente, ainsi que leurs soubassements cérébraux. Docteur en Sciences Biomédicales depuis 2019, elle occupe actuellement un poste de coordinatrice scientifique au sein de l'ULiège.
10h45 : Pause
11h00 : Laurent Calvel (laurent.calvel@chru-strasbourg.fr) : Comme l’écrivait Paul Ricoeur, tout Homme est « Vivant jusqu’à la mort »1
Le modeste clinicien que je suis est confronté à une clinique de l’incertitude et de l’impromptu depuis mes premières heures d’exercice de la médecine, d’abord comme médecin des urgences, puis comme médecin de la douleur et enfin comme médecin de soins palliatifs. Le point commun de ces différents exercices est de considérer la personne malade dans sa globalité et dans sa singularité en ne la réduisant pas à une défaillance d’organe ou de fonction, à une lésion ou à une maladie qu’elle soit somatique ou mentale.
Cela nécessite d’interroger, d’écouter, d’observer, de laisser exprimer, de prendre en compte toutes les dimensions de la vie de la personne qu’elle soit physique, psychique, sociale ou spirituelle. Cette démarche qui prête attention à ce que vit la personne malgré et avec une maladie grave, évolutive, incurable et potentiellement létale constitue la démarche palliative2,3. Cette dernière n’est pas l’exclusivité d’un agir en santé des seuls acteurs ou structures de soins palliatifs.
En effet, se préoccuper de l’autre malade, entendre et comprendre ce qu’il vit et ce qu’il veut, le soutenir, tenter de soulager ses maux, quelle que soit sa condition humaine, sa culture ou son éducation ne devrait pas dépendre de l’agressivité de la maladie qui l’affecte, de la possibilité ou non de la guérir, du temps qui lui reste à vivre, de la performance ou de l’intérêt médical que la lutte contre cette dernière représente surtout pas à l’instant où le caractère inéluctable de son évolution est établi envers et malgré les immenses progrès scientifiques des 50 dernières années.
Comme l’exprime Edgar Morin dans « l’homme et la mort »4 : La mort est ce qui identifie l’homme à l’animal et ce qui l’en différencie. Comme tout être vivant, l’homme la subit. En tant que soignant en soins palliatifs, il apparaît précieux d’accompagner et de considérer la personne gravement malade dans sa trajectoire de vie sans intention d’anticiper, de repousser ou de précipiter une mort qui sera de toute façon au rendez-vous compte tenu du caractère avancée et incurable de la maladie sous-jacente. Ainsi une personne gravement malade, fragilisée par ses pertes est à nommer, regarder, accompagner, respecter comme un être vivant aussi longtemps que la mort n’a pas ponctué sa vie.
1. Paul Ricoeur, « Vivant jusqu’à la mort », les Editions du seuil, mars 2007
2. Le Berre R. « En quoi les soins palliatifs sont-ils éthiques ? Dialogue entre les soins palliatifs et les éthiques du care ».Médecine Palliative : Soins de Support - Accompagnement - Éthique. 1 oct 2017;16(5):253-61.
3. « L'essentiel de la démarche palliative », HAS, décembre 2016 : https://www.has-sante.fr/upload/docs/application/pdf/2016-12/mc_247_lessentiel_demarche_palliative_coi_2016_12_07_v0.pdf , consulté le 18 janvier 2021
4. Edgar Morin, « L’Homme et la mort », Les Editions du Seuil, 1970
Médecin Hospitalier, chef du service de soins d’accompagnement, de soins de support et de soins palliatifs des Hôpitaux Universitaires de Strasbourg. Professeur des Universités Associé de Médecine Palliative à la faculté de médecine, maïeutique et des sciences de la santé de Strasbourg. Président du Collège National pour la Formation Universitaire en Soins Palliatifs. Membre du bureau de la Plateforme National de Recherche sur la Fin de Vie. Docteur de Neurosciences de l’Université de Strasbourg.
11h45 : Session jeunes chercheurs / 2 sessions en parallèle
Léa de Ruffay (lea.deruffray@hotmail.fr) : Quelle place peut occuper l’artiste dans l’accompagnement en soins palliatifs, dans les fins de vie et les deuils ?
Au travers d’associations d’artistes comme Entract’ qui interviennent pour la fin de vie d’enfants, d’associations de clowns intervenant en Ehpad ou de biographes hospitaliers, j’exposerai l’interêt de faire intervenir l’art et l’artiste dans ces situations, En expliquant la différence de ces interventions avec l’art-thérapie.
En dernière année de master en didactique visuelle (médiation par l’image) à la Hear de Strasbourg, Léa de Ruffay s’est formée à l’accompagnement des personnes en fin de vie auprès de l’association JALMALV. Depuis 4 ans, elle s’intéresse aux manières d’associer art et accompagnement pour le deuil, la mort et la fin de vie.
Maryne Mutis : Quelle place pour la lucidité terminale dans la prise en charge de la fin de vie ?
La fin de vie est souvent synonyme de dégradations chez les patients, sur un versant physique comme cognitif. Mais ce processus de la mort n’est pas toujours linéaire. Les familles et les soignants décrivent ainsi parfois un regain d’énergie chez des personnes mourantes, et ce depuis l’Antiquité. Comment faire lorsqu'à l'orée de la mort, un tel rebondissement survient ? Comment le comprendre ? Comment en parler ? Comment accueillir cet inconnu dans la prise en charge ? Le projet Lucideuil se propose d’explorer ce phénomène de lucidité terminale afin d’ouvrir la discussion sur ces situations encore énigmatiques et de proposer des pistes de réflexions sur des dispositifs et pratiques pouvant être proposées aux soignants comme aux familles.
En troisième année de thèse, Maryne Mutis est détentrice d’un Master en psychologie clinique et psychopathologie de l’université de Lorraine. Elle exerce actuellement au sein du Centre Psychothérapeutique de Nancy ainsi qu’à l’université de Lorraine comme chargée d’enseignement. Ses travaux se penchent sur les expériences exceptionnelles liées à la mort, ainsi que sur le deuil et la prise en charge en fin de vie.
Jennifer Mertz (jmertz@live.fr) : L’accompagnement du mourir dans le cadre d’une Sédation Profonde et Continue Maintenue jusqu’au Décès (SPCMD)
Depuis ses débuts, le mouvement des Soins Palliatifs (SP) soutient le temps de la fin de la vie dans ses considérations humanistes et éthiques. La relation au mourant et les pratiques hospitalières font l’objet de réflexions et de protocoles pour placer l’humain au centre du soin.
La médicalisation du mourir suscite le fantasme d’une mort maîtrisable, possiblement repoussée par les traitements, quelques fois jusqu’au « traitement de la dernière chance ». Jankélévitch nous rappelle que le médecin, lié par son serment d’Hippocrate, n’est pas là pour donner la mort, mais pour guérir et faire vivre (1). Force est de constater que le temps de la fin de la vie ne laisse pas toujours le temps psychique au malade de se définir en tant que mourant. Aussi, la phase terminale peut faire l’objet d’une demande par le mourant d’une SPCMD.
La loi Claeys-Leonetti permet au médecin de prodiguer au patient, en phase avancée ou terminale d’une affection grave et incurable, un traitement qui peut avoir pour effet secondaire d’abréger sa vie, si celui-ci constitue l’unique moyen d’apaiser sa douleur (2). La sédation est décrite comme « le droit de dormir pour ne pas souffrir avant de mourir » (Leonetti, 2015) (3).
Comment penser l’accompagnement lorsque le projet du mourant est la sédation profonde et continue maintenue jusqu’au décès autrement dit d’endormir sa conscience ? La sédation vient-elle escamoter le temps du mourir et ses processus d’adaptation ? La sédation permet-elle au contraire d’adoucir l’angoisse de mort et de faciliter ce passage ?
Nous verrons, au travers de deux expériences cliniques d’une collaboration entre une équipe d’Hospitalisation A Domicile et d’une Equipe Mobile de Soins Palliatifs comment un mourant, une famille, une équipe peuvent se préparer à la mort. Un travail pluridisciplinaire d’écoute et de communication garantit le cadre légal de la SPCMD, et propose un accompagnement, un espace de parole où les aurevoirs peuvent se dire, les rituels de séparation se mettre en place. Un exposé qui articule démarche palliative et dialogue propice à la relation avec l’autre, aux remaniements psychiques, à la construction du sens de la fin de la vie pour chacun, mourant, famille et équipe.
(1) Vladimir Jankélévitch, Penser la mort, Paris, Liana Levi, 1994.
(2)L. 1110-5 C. santé pub.
(3)Leonetti Jean, Conférence à Grenoble, 29 septembre 2015.
Psychologue clinicienne formée à l’université de Strasbourg en 2004. D.U. d’hypnothérapie à l’université de Bourgogne en 2013. Travail en gériatrie durant 10 ans. A l’Equipe Mobile de Soins Palliatifs de l’hôpital de Sarrebourg depuis 2005. En libéral depuis 2013. Première année de doctorat 2020/2021.
Sophie Pollet (posophie34@gmail.com) : La situation du suicide assisté en Suisse : A quelles questions la psychologie d’orientation analytique peut-elle répondre ?
Notre objet d’étude est la situation du suicide assisté en Suisse, pour des personnes résidant en France, en ce qu’elle implique une personne qui projette de mourir, et une demande faite aux proches d’accompagner cette démarche.
Nous mettons en évidence, à partir de résultats d’études, et de nos propres constats préliminaires à ce travail de thèse, comment cette nouvelle manière de mourir appelle des questions auxquelles la psychologie d’orientation analytique peut répondre, concernant les points de vue subjectifs et intersubjectifs des personnes impliquées. Nous nous appuyons sur des notions théoriques psychanalytiques, en particulier sur celles de « projet », d’ « intergénérationnel » et de « traumatique ».
Psychologue clinicienne, diplômée de la faculté de Psychologie de Strasbourg. Doctorante en psychopathologie clinique et psychanalyse à l’université de Strasbourg. Intitulé de la thèse : « le poids de l’intergénérationnel dans le projet de suicide assisté ». En contrat doctoral sous la direction d’Olivier Putois, maître de Conférences HDR, faculté de psychologie, Université de Strasbourg.
12h45 : Pause repas
14h : Eckard Frick (eckhard.frick@tum.de) : La spiritualité est-elle un comportement d’attachement en fin de vie ?
Par sa théorie de l’attachement (« du berceau jusqu'à la tombe »), John Bowlby nous aide à envisager l’ultime travail de deuil appelé « travail du trépas » par Michel de M’Uzan. L’expression « travail de deuil » (forgé par Sigmund Freud) est souvent (mal-)interprétée comme coupure, désinvestissement libidinal, impasse (dead-end) relationnelle, sous le choc d’une perte. Toutefois, l’attitude de Freud lui-même ainsi que les travaux basés sur la théorie des « continuing bonds » montrent que le travail du trépas et même le désir de hâter la fin s'engagent « en vertu d’une sorte de savoir de l'espèce, dans une ultime expérience relationnelle » (de M’Uzan). En fin de vie, des figures divines peuvent servir de figures d’attachement de substitution. Les représentations spirituelles des proches déjà mort(e)s sont présentes, mais aussi d’un devenir outre-tombe des relations d’attachement, qu’elles soient conscientes ou plutôt inconscientes. Certes, l’attachement en tant que tel ne peut ni être observé, ni mesuré. Cependant, la méthode projective de l’Adult Attachment Projective Picture System (Carol George) permet de différencier les styles d’attachement dans le contexte palliatif et de discuter l’impact des ressources spirituelles en fin de vie.
Eckhard Frick sj, études de médecine, philosophie et théologie, psychiatre et psychanalyste, enseigne anthropologie psychosomatique et spiritual care aux Facultés de la Compagnie de Jésus (www.hfph.de) et de Médecine à l’Université Technique de Munich (www.spiritualcare.de). Co-directeur avec Buchter S, Odier C, Ringotte C (2021) de : Soins et spiritualités en temps de pandémie : l'épreuve de la Covid-19 (série Soins & Spiritualités 10). Montpellier: Sauramps Médical.
14h45 : Phillipe Gutton (greuppado@club-internet.fr) : Remaniements des fonctionnements psychiques en fin de vie
Je présenterai de façon la plus ouverte possible, les travaux effectués dans le champ psychanalytique au cours des dernières années concernant les processus psychiques de fin de vie
Pr. Philippe Gutton, Psychiatre, Psychanalyste. Professeur des universités (Sorbonne, Paris VII Denis Diderot). Fondateur de la revue Adolescence. Président de l’association OLD'UP. Dirige la collection OLD’UP chez In Press.
15h30 : Pause
15h45 : Catherine Le Grand-Sébille (clegrandsebille@gmail.com) : Quand tous les rituels manquent, des plus traditionnels aux plus récents. Des effets de la gestion politique et bureaucratique de la mort au temps du COVID.
Maître de conférences honoraire des Universités, Socio-anthropologue de la santé. Consultante, conférencière, Formatrice. Docteur en ethnologie et anthropologie sociale de l’EHESS. Domaines de recherche : Socio-anthropologie de la maladie, Anthropologie de la mort, Discriminations en santé, Violences sociales/violences institutionnelles
16h30 : Enno Edzard Popkes (intervention en anglais) : Expériences de mort imminente et soins spirituels en fin de vie : les modèles historiques et leur signification pour un ars moriendi
L’histoire de l’humanité s’accompagne de la question de l’accompagnement des mourants dans leur dernier voyage dans cette vie. À cet égard, divers concepts de soins spirituels ont été développés, parfois même appelés ars moriendi, un « art de mourir ». Certains modèles historiques sont expliqués dans la présentation. Dans ce contexte, il est montré comment les expériences de mort imminente d’aujourd’hui peuvent permettre de nouvelles formes d’ars moriendi dans les soins en fin de vie.
Professeur et docteur Enno Edzard Popkes, il a réalisé des études de théologie protestante et de philosophie à Hambourg et Tübingen; Doctorat à Munich (2004); Habilitation à Iéna (2007). Au cours de ses études, il a reçu une bourse de la Deutsche Forschungsgemeinschaft; Heisenberg-Stipendiat 2007-2010; depuis 2010, il est professeur d’histoire et d’archéologie du christianisme ancien et de son environnement à la Faculté de théologie de l’Université de Kiel.
17h30 : Pause repas
19h30 à 21h : Conférence avec Sylvie Carfady & François Lallier (30 minutes x 2) et une discussion avec animation de Marie Frédérique Bacqué (30 minutes)
Sylvie Cafardy : Les EMI, une aide pour accompagner les personnes en fin de vie vers une mort sereine
Lorsque nous approcherons de la fin de notre vie, du fait de l’âge ou de la maladie, nous ressentirons naturellement une peur viscérale face à notre mort. Cette peur nous poussera à éviter d’en parler pour ne pas y penser, à réclamer la poursuite de soins curatifs pourtant devenus inutiles (c’est à dire un acharnement thérapeutique) ou, au contraire, à demander une sédation terminale pour ne pas nous sentir mourir le moment venu. Mais se sentir mourir est-il si terrible que cela ? La mort mérite-t-elle la terreur qu’elle nous inspire ?
Ceux qui ont vécu une expérience de mort imminente (EMI) semblent avoir trouvé une réponse à ces questions. Ces expérienceurs, comme on les appelle, n’ont d’ailleurs plus peur de la mort. Mais si leurs témoignages sont en général rassurants, certains d’entre eux sont parfois effrayants et douloureux. Comment faire pour éviter cela ? Comment faire pour que l’entrée dans la mort se passe le plus sereinement possible ? Comment peut-on se préparer à la mort ? En nous informant sur le vécu subjectif du décès, les récits d’EMI nous aident à accompagner les personnes en fin de vie vers une mort apaisée.
Le docteur Sylvie Cafardy est praticien hospitalier spécialisée en gériatrie, psychogériatrie et soins palliatifs. En 1999, elle soutient sa thèse de doctorat en médecine sur la « Contribution de l’étude des expériences de mort imminente à l’accompagnement des mourants ». Thèse récompensée par les félicitations du jury à l’unanimité et le prix de thèse régional.
Pendant les vingt ans qui suivent, elle accompagne de nombreuses personnes âgées en fin de vie et constate que les récits d’EMI lui sont d’une aide précieuse. Elle témoigne de son expérience dans un livre « Expériences de mort imminente - Le témoignage inédit d’une gériatre » aux éditions Humensciences.
François Lallier : Expériences de mort imminente : peut-on vraiment parler de mort ?
Les expériences de mort imminente nous fascinent tant ce sujet est entouré de mystère et fait peur. Les EMI sont-elles une preuve de vie après la mort ? Comment les expliquer de façon scientifique ? Quelles sont les conséquences de ces phénomènes extraordinaires ?
Le Dr François Lallier est médecin généraliste et chef de clinique universitaire. Il est le seul médecin français à avoir effectué une étude de grande ampleur sur les expériences de mort imminente.
Marie-Frédérique Bacqué : Marie-Frédérique Bacqué est psychologue, docteure en psychologie, professeure de psychopathologie à l'université de Strasbourg et psychanalyste française. Elle a également une formation en anthropologie sociale à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS). Elle est directrice de l'unité de recherche universitaire Subjectivité, lien social et modernité (SuLiSoM-UR3071). Elle est rédactrice en chef des revues Études sur la Mort et Psycho-oncologie. Enfin elle dirige le CIEM (Centre International des Études sur la Mort) qui prend la suite de la Société de Thanatologie, fondée en 1966 pour étudier la mort et le mourir. Ses thèmes des recherches : le deuil, les traumatismes, la mort, les cancers, la psychanalyse.
Lien vers les vidéos des interventions en ligne sur le site du laboratoire. http://interpsy.univ-lorraine.fr/journees-detude-ciera-2021/